Quando um senador aborígine australiano interrogou ruidosamente o rei Carlos logo após o seu discurso no Parlamento, isso chamou a atenção do mundo.
Os gritos de Lidia Thorpe de “Não é o meu rei” e “Este não é o seu país” iluminaram um país que ainda luta com o seu passado colonial.
Mas no debate que se seguiu sobre a “adequação” do protesto de Thorpe, outra coisa ficou clara: uma divisão dentro da própria comunidade aborígine e das ilhas do Estreito de Torres.
Depois de um referendo fracassado que, se aprovado, teria garantido o reconhecimento constitucional, muitos dos povos indígenas da Austrália ficam agora se perguntando como conseguirão a autodeterminação pela qual lutaram durante tanto tempo.
Os aborígenes australianos são considerados a cultura viva mais antiga do planeta e habitam o continente há pelo menos 65 mil anos.
Mas durante mais de 200 anos – desde a chegada do Capitão James Cook em 1770 e a subsequente colonização britânica – eles suportaram longos capítulos de violência colonial, incluindo o roubo das suas terras, dos seus meios de subsistência e até dos seus filhos.
Como resultado, continuam a enfrentar graves desvantagens em termos de saúde, riqueza, educação e esperança de vida em comparação com os australianos não indígenas.
Mas como os aborígenes e as ilhas do Estreito de Torres representam menos de 4% da população nacional, as suas lutas raramente levam a problemas de votação a nível nacional, dizem os especialistas.
Uma excepção importante foi o referendo Voice to Parliament do ano passado, que questionou se a Austrália deveria reconhecer os seus primeiros habitantes na constituição e conceder-lhes um órgão para aconselhar o Parlamento.
O resultado foi um sonoro “não”, com uma análise extensiva dos dados indicando que muitos eleitores consideraram a proposta divisiva e ineficaz.
E embora os números sugiram que a maioria dos aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres votou sim, o apoio não foi unânime. A própria Thorpe foi uma importante defensora do Não e criticou a medida como simbólica e “uma maneira fácil de falsificar o progresso”.
Mas Larissa Baldwin-Roberts, uma mulher e ativista de Widjabul Wia-bal, diz que o resultado “não” deixou a maioria dos indígenas australianos “com um sentimento de humilhação e rejeição”. Ela acrescenta que o próprio debate — que apresentou inúmeros exemplos de desinformação e desinformação — desencadeou uma onda de “retórica racista” da qual as suas comunidades ainda estão a recuperar.
Baldwin-Roberts argumenta que o impacto global da voz provém de uma sensação crescente de que os esforços tradicionais de reconciliação estão “mortos”. Estas abordagens há muito que procuram colmatar o fosso entre australianos indígenas e não indígenas através do diálogo civil e da educação.
Neste contexto, Thorpe protestou no Parlamento.
“Você não pode se reconciliar com um país que não vê você”, disse Baldwin-Roberts à BBC. “Você não pode se reconciliar com um país que não acha que merece justiça.”
Baldwin-Roberts diz que são necessárias “novas estratégias” para quebrar o status quo. Ela vê o protesto de Thorpe como “incrivelmente corajoso” e reflete as conversas que muitas pessoas das Primeiras Nações estão tendo.
“Existem comunidades indígenas em todo o país que falam sobre nossas crianças roubadas e nossas histórias roubadas – mas ela teve acesso a esse espaço. Como senadora australiana, ela sabe que entrará em contato com a mídia e é importante tornar isso um problema”.
Daniel Williams, que é aborígine e ilhéu do Estreito de Torres, concordou.
“Depois [referendum] O que sobrou aos povos indígenas no ano passado? Como podemos encontrar [an] Audiência com o monarca para efetuar mudanças?”, perguntou ele a um painel político da ABC.
“Estamos falando de 200 anos de dor que continua sem resposta e sem solução.”
Mas outros vêem as coisas de forma diferente: há uma longa história de líderes indígenas que solicitam à família real que reconheça a luta do seu povo, mas a acção do senador independente foi – para alguns – longe demais.
Nova Peris, uma ex-senadora e a primeira mulher aborígene no Parlamento, descreveu-a como uma medida “embaraçosa” que “não refletia os costumes ou a abordagem de reconciliação da Austrália aborígine como um todo”.
Ambos os lados do Parlamento rejeitaram-no como desrespeitoso e como uma tentativa fracassada de autopromoção.
O professor Tom Calma, um homem de Kungarakan e Iwaidja que estava na sala, disse que havia o risco de alienar “os outros 96%” da população australiana que pode não “ver ou compreender os efeitos duradouros da colonização”.
“Não creio que o protesto – a forma como o senador Thorpe o abordou – esteja a envolver as pessoas. E no espírito de reconciliação, precisamos de aliados.”
Calma também sentiu que a exigência de Thorpe ao rei Charles “cede”. [Indigenous people] “um tratado” foi mal colocado, pois estas negociações seriam lideradas pelo governo australiano e não pela Coroa.
Atualmente, a Austrália é um dos poucos países da Commonwealth que nunca assinou um tratado ou tratados com os seus primeiros habitantes ou os reconheceu no seu documento fundador.
E com eleições gerais previstas para antes de meados do próximo ano, ambos os lados da política procuraram deixar rapidamente para trás o debate do Voice, o que significa que há muita incerteza sobre a política futura.
Para Baldwin-Roberts, a justaposição desta semana entre a multidão de apoiadores reais enfeitados com insígnias e aqueles que protestam nas proximidades reflete “uma grande desconexão e realidade social entre as populações indígenas e não indígenas da Austrália” que existe hoje.
E para colmatar essa lacuna, ela acredita, “é necessário um certo nível de avaliação”.
“Vivemos em espaços diferentes, ainda é uma nação em grande parte separada. Então, para onde vamos a partir daqui?
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