Estou de volta ao Japão para celebrar este evento mais solene do calendário da paz global com os institutos de paz japoneses. Em 6 de agosto de 1945, Hiroshima sofreu uma perda humana traumática de proporções estatisticamente sísmicas – seguida por vítimas em massa igualmente devastadoras em Nagasaki, em 9 de agosto. O impacto destas bombas nas pessoas e no ambiente, como único exemplo de armas nucleares utilizadas taticamente, teve efeitos igualmente catastróficos na história das relações internacionais. Quando falei brevemente com o presidente da Câmara de Hiroshima, Kazumi Matsui, ele disse-me: “Embora quase todos os hibakusha (vítimas e sobreviventes das bombas atómicas) já tenham morrido, as suas almas doloridas permanecem para lembrar a comunidade internacional de nunca mais testemunhar aquele dia terrível. “repetir.”
A humilhação nacional e o baixo status da anteriormente divina dinastia Hirohito deram origem ao sentimento no Japão de que os espíritos eternos os haviam abandonado. A bomba atómica acelerou uma corrida armamentista nuclear entre superpotências concorrentes e (mais tarde) entre adversários regionais, transformando as relações internacionais. Também entrevistei a Mayors for Peace, uma organização internacional patrocinada pelas cidades de Hiroshima e Nagasaki. Sua porta-voz disse: “Ninguém deveria sofrer como nós. Nossos cursos sobre Hiroshima-Nagasaki transmitem esta mensagem às gerações futuras, examinando os fatos do bombardeio e as experiências dos hibakusha. Os cursos de estudos para a paz de Hiroshima-Nagasaki estão atualmente sendo realizados em 78 universidades, um terço das quais estão fora do Japão…”
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No seu discurso expressando preocupação com a guerra em curso da Rússia na Ucrânia e com o ataque em curso de Israel na Faixa de Gaza, o presidente da Câmara Matsui acrescentou: “Pergunto-me se o estado do mundo está a causar dúvida e desconfiança entre as nações e a crença do público de que a violência deve ser usada. para resolver problemas internacionais foi reforçado.” Suas palavras ecoaram pelo enorme Parque da Paz de Hiroshima enquanto as vítimas das bombas atômicas eram lembradas. Os efeitos físicos e psicológicos e o doloroso legado da bomba atómica após a Segunda Guerra Mundial foram sentidos muito além das fronteiras do Japão. No entanto, uma análise da investigação académica sobre RI sugere uma negligência alarmante relativamente aos tempos de Hiroshima e Nagasaki e uma memória envolta em sensibilidade política.
Até à data, estas ações são as únicas em que foram utilizadas armas nucleares em conflitos armados. Os cientistas ainda debatem a justificação ética e legal dos atentados. A importância de Hiroshima é talvez sentida mais claramente neste legado internacional – na criação de uma cultura de lembrança da paz que serve como ponto de encontro ao lado do Vietname e, muito provavelmente agora, da Ucrânia. Embora as Jornadas de Hiroshima/Nagasaki gozem hoje de maior significado diplomático, continuam a ser um símbolo da negligência anterior da comemoração da paz no domínio das relações internacionais. Mais frequentemente, as cerimónias de paz são indistinguíveis das comemorações da guerra, pelo que a sua importância para a melhoria das relações internacionais é em grande parte perdida.
É também lamentável que, embora os governos municipais em todo o mundo tenham comemorado batalhas passadas, tenham invariavelmente fornecido recursos escassos para comemorar a paz. Quando a diretora fundadora Marianne Philbin abriu um “museu da paz” em Chicago em 1981, ela lamentou que os memoriais de guerra fossem omnipresentes enquanto o seu país não tivesse “nenhum museu real dedicado à pacificação”. Simbolicamente, este museu teve problemas financeiros com o governo federal. Foram necessárias muitas iniciativas independentes para promover o objectivo de comemorar a paz e exibir aqueles fragmentos (muitas vezes intangíveis) do património cultural que poderiam constituir uma “enciclopédia da paz”. Tal objectivo é meritório em qualquer parte do mundo, mas o desafio é ainda maior em países com uma história tão trágica como o Japão. O pesadelo psicológico que atingiu o Japão após a Segunda Guerra Mundial e que lançou uma sombra sobre a sua reconstrução está documentado de forma pungente no livro de Robert Jungk Filhos das Cinzas.
No Japão, os governos das províncias e as iniciativas de ONG fizeram do movimento dos museus da paz pós-Segunda Guerra Mundial uma inspiração para a sociedade internacional, e o Dia de Hiroshima é a sua montra. Mas a construção de tão diversos “edifícios de paz” no Japão do pós-guerra gerou controvérsia, reflectindo (e por vezes exacerbando) tensões políticas subjacentes. O espírito de Hiroshima/Nagasaki foi o foco desta peregrinação museológica. Os profissionais dos museus eram muitas vezes mais ousados, por vezes até em confronto com as autoridades estatais.
Escrevendo em Agosto de 2024, é difícil não ficar impressionado com a inspiração de Hiroshima e Nagasaki para a memória global da paz. Em primeiro lugar, existe o núcleo de museus que explicitamente têm “paz” no seu título e são dedicados à educação para a paz através das artes visuais. Estes incluem o Museu da Paz em Chicago (agora um projecto virtual), o Museu da Paz em Bradford (Reino Unido), o Museu do Prémio Nobel da Paz em Oslo e, de facto, mais de cinquenta museus únicos em todo o mundo. Hiroshima e Nagasaki promoveram novas colecções de paz, como o Museu da Paz Alemão Meeder, o Palácio da Paz em Haia, o Museu da Liga das Nações em Genebra e museus para “trabalho de paz pública”, como o Museu dos Jogos Olímpicos em Lucerna. Esta “família” de museus também abrange a busca pela paz “dentro dos povos”, como no Museu da Paz Yi Jun, na Holanda, cujo fundador defende outro museu da paz estrategicamente localizado na zona desmilitarizada coreana para apoiar a futura paz coreana e promover a reconciliação . No centro desta actividade está a visão apocalíptica de um holocausto nuclear. É por isso que a minha recente visita ao Japão sublinha a importância deste país para a realização internacional da paz.
A chama da paz no Japão permeia muitos órgãos “baseados em questões” diferentes, criados em resposta a eventos específicos. Existem vários museus japoneses deste tipo, como o Liberty Osaka com o seu foco nos direitos humanos, o Museu da Paz das Crianças em Tóquio, o Museu Shokokumin em Nagasaki e o Museu do Gás Venenoso na Ilha Okunoshima com o seu “apelo justo” contra produtos químicos. armas. O Japão encontra solidariedade em museus (como o Yad Vashem em Israel ou o Memorial Museum em Washington DC) e centros de interpretação em antigos campos de concentração (por exemplo, Dachau e Bergen-Belsen na Alemanha e Auschwitz na Polónia). Nos últimos anos, foram abertos centros de paz nos teatros de guerra europeus, Caen e Verdun. Tal como os campos de batalha da Flandres foram identificados com o início de uma nova era de guerra, também Hiroshima e Nagasaki ocuparam um lugar simbólico na era atómica.
Esta representação museológica da paz nas relações internacionais reflecte-se particularmente na reformulação do Museu da Bomba Atómica de Nagasaki, inaugurado em Abril de 1996 e que oferece uma reinterpretação radical da história japonesa moderna. Esta instalação baseia-se em antecessores tradicionais que se limitaram a mostrar o impacto humano da bomba atómica. Previsivelmente, o novo museu indignou muitos membros da “direita” política japonesa. Ao admitir a moralidade da guerra nuclear, bem como as falhas do imperialismo militar japonês, enfurece os veteranos de guerra japoneses.
O espírito etéreo de Hiroshima/Nagasaki é também uma inspiração para instituições “temáticas” que comemoram a paz, como os emergentes museus temáticos do genocídio, como o Museu do Genocídio Tuol Sleng, na capital cambojana, Phnom Penh, ou exposições sobre genocídio na capital ruandesa, Kigali, e no Cidade burundesa de Bujumbura. Hiroshima/Nagasaki são, portanto, usadas para ilustrar o horror da escala de massa. Embora houvesse uma tradição crescente de museus da paz antes da bomba atômica, Hiroshima/Nagasaki galvanizou museólogos da paz em todo o mundo. Os muitos “museus da não-violência” – particularmente os numerosos museus de Gandhi na Índia e noutros lugares – também reflectem o sacrilégio da bomba atómica.
A questão da “representação da paz” está no cerne do debate sobre a culpa da guerra e a expiação social. Em contraste, a renovação do Museu Memorial da Paz de Hiroshima nas últimas décadas demonstrou que os administradores provinciais progressistas estão dispostos a colocar a paz, em vez de honrar os mortos na guerra, no centro das suas relações internacionais. Ao transformar as suas galerias, o novo Museu Memorial da Paz de Hiroshima tornou-se um veículo refrescante para as relações internacionais. Este museu é agora um instrumento das relações internacionais japonesas e envolve-se numa “diplomacia suave” concebida para dar aos Dias de Hiroshima/Nagasaki um significado global. A expansão do movimento global pela paz é uma prova do diálogo contínuo sobre “museus da guerra e da paz”, e as Jornadas de Hiroshima/Nagasaki estão no centro desta concepção.
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