Por que o caso da queima de viúvas na Índia voltou aos noticiários depois de 37 anos?

Foi um caso que ganhou as manchetes em todo o mundo e levou a uma condenação generalizada.

Há trinta e sete anos, uma viúva adolescente foi queimada na pira funerária do marido, segundo o costume hindu de sati.

Agora, a história de Roop Kanwar está de volta às manchetes na Índia, depois de um tribunal absolver oito homens acusados ​​de glorificar a sua morte no último dos restantes casos da terrível saga.

Sati foi banido pela primeira vez pelos governantes coloniais britânicos em 1829, mas a prática continuou mesmo depois que a Índia conquistou a independência em 1947. Kanwar é considerado o último sati da Índia.

A indignação com a sua morte forçou o governo indiano a introduzir uma nova lei dura – a Lei da Comissão de Sati (Prevenção) de 1987 – que proibiu a prática e, pela primeira vez, proibiu a sua glorificação. Previa a pena de morte ou prisão perpétua para aqueles que cometessem ou contribuíssem para o sati. Mas ao longo dos anos, todos os acusados ​​envolvidos na morte de Kanwar e na glorificação que se seguiu foram absolvidos pelos tribunais.

• Este relatório contém alguns detalhes perturbadores

A ordem da semana passada também provocou indignação, com organizações de mulheres e activistas a expressarem preocupação pelo facto de ninguém ter sido responsabilizado pela sua morte.

Quatorze grupos de mulheres no Rajastão escreveram uma carta ao ministro-chefe Bhajan Lal, pedindo-lhe que garantisse que o governo desafiasse a ordem no Supremo Tribunal e fizesse todos os esforços para impedir a glorificação de sati. Após um atraso tão longo, estas absolvições poderiam “reforçar uma cultura de glorificação sati”, escreveram.

Um advogado dos oito acusados ​​disse à BBC Hindi que eles foram absolvidos porque “nenhuma prova foi encontrada contra eles”.

Perguntei ao Ministro do Direito do Rajastão, Jogaram Patel, se o governo planeava recorrer da decisão.

“Ainda não recebemos cópia da sentença. Vamos examiná-lo quanto ao seu mérito e mérito e depois decidir se vamos recorrer ou não”, disse-me.

Questionado sobre a razão pela qual o governo não recorreu das absolvições anteriores, ele disse que esses casos ocorreram antes do seu tempo e que não tinha conhecimento dos detalhes.

A morte do jovem de 18 anos, em 4 de setembro de 1987, na vila de Deorala, foi um grande espetáculo público. Foi testemunhado por centenas de aldeões e descrito como uma mancha no Rajastão e na Índia.

A família de seu marido e outras pessoas da comunidade Rajput de casta superior disseram que a decisão de Kanwar estava de acordo com a tradição sati e era voluntária.

Eles disseram que ela colocou suas joias de noiva e liderou uma procissão pelas ruas da vila antes de subir na pira de Maal Singh, seu marido há sete meses. Ela então colocou a cabeça dele no colo e recitou cânticos religiosos enquanto queimava lentamente, acrescentaram.

Foi uma reivindicação contestada por jornalistas, advogados, sociedade civil e activistas dos direitos das mulheres – e inicialmente até pelos pais de Kanwar. Eles moravam na capital do estado, Jaipur, a apenas duas horas da vila, mas souberam da morte do genro e da autoimolação da filha no jornal do dia seguinte.

No entanto, mais tarde eles disseram acreditar que o ato da filha foi voluntário. Os críticos disseram que a retirada se deveu à pressão de políticos poderosos que usaram o incidente para mobilizar a comunidade Rajput para a “política do banco eleitoral”.

Nos dias que se seguiram à morte de Kanwar, houve protestos ruidosos de ambos os lados.

O incidente gerou condenação generalizada. Os activistas protestaram por justiça, criticaram o governo estadual liderado pelo Congresso e exigiram a proibição das celebrações numa carta ao Chefe de Justiça do Rajastão.

Apesar da proibição judicial, 13 dias após a morte de Kanwar, 200 mil pessoas participaram de uma cerimônia onde foram vendidas fotos emolduradas e pôsteres dela. transformar Deorala tornou-se um local de peregrinação lucrativo. Pouco tempo depois, dois relatórios separados concluíram que Kanwar foi “perseguida pelos aldeões para cometer sati” e que a sua autoimolação estava “longe de ser voluntária”.

O jornalista Geeta Seshu, que visitou a aldeia três semanas após o incidente como parte de uma equipe de três membros, disse à BBC que “a situação no terreno estava tensa e tensa”.

“O Rajput Sabha tomou conta de todo o lugar e a atmosfera estava muito carregada. O local onde Roop morreu estava cercado por jovens empunhando espadas. Eles andavam em círculos e era muito difícil para nós conversar com testemunhas oculares.”

Mesmo assim, o trio conseguiu obter alguns depoimentos de moradores que ali estiveram. Prova de fogoseu maldito relatório factual.

“Os preparativos para o sati começaram imediatamente depois que o corpo de Maal Singh foi trazido para a aldeia pela manhã. Roop, percebendo isso, fugiu de casa e se escondeu nos campos próximos”, escreveram.

“Eles a encontraram agachada em um celeiro, arrastaram-na para casa e colocaram-na na pira. Diz-se que ela caminhou de maneira instável, cercada por jovens Rajput. Ela também estava “com espuma pela boca” – sugerindo que ela havia sido drogada.

“Ela lutou para sair enquanto a pira era acesa, mas estava sobrecarregada por troncos e cocos e por jovens com espadas que a empurraram de volta para a pira. Testemunhas disseram à polícia que a ouviram gritando e gritando por socorro”, continuou o relatório.

A Sra. Seshu diz: “Você pode colocar isso na linguagem da bravura e do sacrifício, mas não foi nada além de um assassinato terrível”.

Ela diz que quando conheceu os pais e irmãos de Kanwar, “eles estavam furiosos e prontos para brigar. Mas mais tarde mudaram a sua posição sob pressão dos líderes comunitários.”

Seu irmão mais velho, Gopal Singh, nega e disse à BBC que inicialmente suspeitaram de crime. “Mas nossas tias que moravam em Deorala nos disseram que a decisão foi de Roop. Então os mais velhos da família decidiram desistir. Não houve pressão sobre nós.”

Mais tarde, Singh juntou-se ao Sati Dharma Raksha Samiti – um comité criado para valorizar o sacrifício de Kanwar – e tornou-se seu vice-presidente. Depois que sua glorificação foi banida, o grupo retirou Sati de seu nome. Ele disse que passou 45 dias na prisão sob a acusação de glorificar sati, mas foi absolvido em janeiro de 2004 devido à “falta de provas”.

A Sra. Seshu diz que quando visitaram a aldeia após o incidente, o consenso geral foi que “Sati acontece, são as mulheres que fazem isso”. A polícia e a administração foram tão cúmplices nas celebrações que nenhum esforço sério foi feito para recolher provas ou esclarecer quem era. responsável.”

O mais trágico, acrescenta ela, é que a morte de Kanwar foi usada como força mobilizadora pela comunidade Rajput para lhe dar apoio político e ganhar dinheiro.

“Os apoiantes queriam construir um templo no local, mas a nova lei que proibia a glorificação sati também proibiu a construção de templos ou a recolha de dinheiro dos visitantes. Agora, esta absolvição poderia abrir as portas para um renascimento do turismo religioso neste lugar.”

É uma preocupação legítima.

Em Deorala, o local nos arredores da aldeia onde Kanwar morreu ainda atrai alguns visitantes mesmo depois de anos.

Uma foto tirada há um ano mostra uma família acendendo uma lâmpada diante de uma foto emoldurada de Kanwar e seu marido pendurada sob um pequeno prédio de tijolos, coberta com um xale vermelho e dourado.

Mas apesar da deificação de Kanwar, as hipóteses de justiça para o último sati da Índia continuam escassas.

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